讀者投書｜台灣文化反思：「無我無心見本性，故我新我迎元神！」

天主教於1626由西班牙人傳入台灣北部，新教歸正宗於1627年由荷蘭傳入台灣南部，後來英國長老宗於1865年傳入台南，並於1885年出版台灣第一份報紙—「台灣城府教會報」（台灣教會公報），一直延續出版至今，並於1873出版以羅馬字母拼音的新約白話字聖經，1933年出版舊約聖經，教會的民主議會制度也開民主之先河，這些基礎使基督長老教，於台灣近代的民主發展發揮極大的影響力。後來其他宗派也陸續傳入台灣，遂漸的基督教就成為在地宗教、在地文化之一。

台灣民間思維仍以儒、佛為重

而儒家與佛家思想與生活方式則於1642年由鄭成功入台後，大量移民而引進，後來於1949年國民黨退守台灣，比鄭成功時期帶來更多的移民而成為台灣的主流社會思潮至今。基本上這兩種思想差異相當大，基督教影響後世發展成民主社會、民主制度，而儒家一直維持君君臣臣的皇權思想，台灣社會一直到蔣經國持政後期，為了因應民意才開始思考脫離強人之民主制度，後來由李登輝總統奠下堪比西方國家的成熟民主制度。

但是由於台灣漢人居多，影響民間的思維仍以儒、佛之學為重，因此現今的台灣社會依然充滿許多衝突與矛盾的社會現象，也反映在政治上意識形態的對立與年輕人與長輩的代溝，解決之道是否在融合這兩大思潮呢？

儒家講究「養性」，佛教重「佛性」

儒家講究修心養性，強調克己、慎獨、修身的明德、親民、知止、定靜安慮得的工夫。傳統儒家的修心養性工夫與佛家不同，外在雖說親民，但是先決條件是要追求官爵先入仕途，再親民再仁民行善，並且要立德、立言、立功，這些行為對於見本性是害多益少。

儒家的內在修練工夫定靜安慮得，嚴格的來說沒有完整深入的修練方法，因此後來的二程、朱熹、王陽明都研究起佛道之學，希望能融合儒、道、佛發展出更明確的修練方法，但是基本上修練工夫在得:得官、得功、得名，定靜安慮得也在得，要達到「內聖外王」的目標，讓人的無垢心染塵，逼得非去打掃除塵不可！

佛教強調本性就是佛性，佛性是要進入人的內心世界，進入空無的狀態，就是無心無我的境界才能見真如、見如來、見本性、佛性。

要進入內心世界見初心、見本性，人就必須修練，由於外界的種種誘惑容易遮蓋本性，因此在行為上要去人之情與欲，去威儀外表，去除種阻礙進入內心世界的因素，讓人的生活單純化。同時人也要努力去做逼近本性該做的事，所以要做行善佈施，普渡眾生的事。

見初心見本性的修練比外在普渡行善更困難的是內在的修練功課，內心觀照的日課，要見無分別心、無情欲心、無名譽心等等無心狀態，也就是去掉自我中心有我之執，佛家的修練方法雖然很多，但是要修到見本性卻非常困難。

以基督之心迎元神

既然「無我無心見本性」路途曲折難尋，盡其一生難見本性，難道我們就放棄發現自我、發展自我的努力嗎？

在這追求心靈成長、自我認同、自我成長的民主時代當然不能放棄！「故我新我迎元神」是對「無我無心見本性」的回應。

人不能「無我」也不能「無心」，因此要去舊迎新，不是要無我而是要去掉「舊我」換成「新我」，不是要「無心」而是要以基督之心為心，要以愛心取代無心。

也許有人會問我去了舊我如何變成新我，為什麼是迎元神而不是迎基督呢？從在地文化的觀點來分析，「元神」之詞比較容易被非基督徒接受，元神就是人與生俱來的「神」，精氣神，統御六識之神的主神，也就是人的靈魂，是上帝創造亞當時吹入的靈氣、生命之氣，是主宰人一切行為活動的生命之謎的答案。

但是這個元神就像佛家與儒家的心一樣，往往被世間的各種誘惑而迷途而消失，因此基督教尋找靈魂、元神的方法是把元神迎回來，以基督之心把它迎回，並不太强調以我為本位的修心養性的工夫。

（圖片來源：顯圖翻攝自台灣教會公報；內文圖由投書者提供）